Un sabio humanista del siglo XXI: ingeniero, poeta y ontólogo

IV. Conversaciones: acuerdos y disensos

Como se pueden figurar los lectores/as, todos los grandes amigos de verdad conversan. Discuten, intercambian ideas y experiencias de sus vidas. Lo cual se acrecienta si cabe, en el caso de aquellas personas que se entregan a crear su “propia” obra pública y a insertarla en el contexto histórico oportuno regido por la temporalidad del Kairós (esencialmente determinada por la Káris greco-cristiana de la risa, caridad, gracia, donación, oportunidad, propiciamiento…); ese modo crucial del ser del espacio-tiempo, que es propio del Aión o instante eterno. Eterno, porque es un límite divino de plenitud y gracia, que se da y a la cual nada se puede restar ni añadir, pero se ausenta súbitamente, pues en él se cruzan la eternidad inmanente y la muerte trágica, que ya experimentamos en la inmensa alegría y el dolor simultáneos de la vida vivida: de nuestra existencia lúcidamente consciente. Sobre todo, por el dolor y sufrimiento de los que amamos y de su ausencia. Bien, pues, en medio de tales conversaciones que han durado en el caso de Julio y yo, una “vida entera” (síntoma temporal que como dice Aristóteles permite distinguir por medio de tal diferencia de la unidad del tiempo, la amistad verdadera) cabe preguntarse: ¿qué compartíamos y qué no, de qué discutíamos Julio y yo? Lo compartido era perteneciente a ese infinito desbordante de plenitud [Rechtes Umendlichkeit] que ya Hegel diferenciaba netamente del falso infinito extenso indeterminado y confuso [Schlechtes Umendlickkeit], pues compartíamos lo esencial: para empezar, regirse por la prioridad de la Amistad Incondicional y su firme constante lealtad de apoyo y comprensión, anterior ontológicamente a todas las contingencias y avatares de la existencia. Una noción de Amistad y Solidaridad (y hasta de Filantropía, para decirlo ahora con Gadamer-Aristóteles) que basándome en mi propia experiencia puedo decir que comparten por lo general todos los creadores que se inscriben en lo público y transforman para bien el arte y el espacio de lo público. Así ha sido para mí la experiencia de tal modo de Amistad Verdadera, a partir de mi propio padre: Ricardo Oñate y luego con Julio Martínez Calzón, Gianni Vattimo, Ángel Gabilondo; mis Rectores de la UNED, en especial: Ricardo Mairal…  y todas mis grandes amigas, por lo general filósofas o pensadoras y creadoras de obra y responsabilidad institucional excelente y reconocida, que ahora no citaré pues ello me haría abrir otro capítulo matizado, a partir de mi gran Amistad con mi propia madre: María Teresa Zubía y con mi amada hermana Paloma… a quien Julio quería mucho, desde niña, cuando ella entonaba con una voz y sensibilidad maravillosas algunas baladas inglesas medievales que a todos nos deleitaban elevando al cielo nuestras almas poéticas, enamoradas de la música y de ese instrumento incomparable: la voz cantora…  Así pues, Julio y yo compartíamos el sentido rector de la Amistad. Lo cual implica ya una posición racional determinada por la Nóesis o espiritualidad racional suprajudicativa que pertenece a la gratitud del reconocimiento y el legado: Danken-Denken dicen los alemanes: Agradecer-Pensar y Gedanken-Dichten: rememorar-agradecer y poetizar o recrear un mundo mejor para los venideros. Siempre agradecer, pero ¿el qué? Pues, para empezar, agradecer y reconocer, el enlace (lógos, puente) que opera por medio del Bien y la Philía tensado entre sí y por su diferencia la tríada sincrónica que vincula las posibilidades-ausencias distintas del tiempo presente; con las posibilidades-ausencias rememoradas del pensar abierto al pasado; y las posibilidades-ausencias diversas del futuro. Una sincronía enlazada por el “a la vez” de lo posible diferencial entre los éxtasis temporales, que se enlazan entre sí gracias al espacio como cuarta dimensión del tiempo. Un espacio ontológico que actúa desde la gratitud del don y del darse que se oculta (retiene, difiere, se espacia y ausenta) a favor de la efectiva receptividad y concreción destinal del don. Lo que Heidegger llama en Tiempo y Ser (1962) y Arte y Espacio (1964) Verdad ontológica: Alétheia, haciendo sonar la léthe de lo olvidado, callado, velado: inaparente; que se retira a favor del don, como condición de posibilidad de que el fenómeno sea recibido por la Aístheis-Nóesis de la percepción histórica y contextual correspondiente. El filósofo catalán Eugenio Trías lo resumía muy bien cuando decía que la puerta abierta a Heidegger está en comprender que: “La Ausencia es”. Un asunto que, insisto, sobre-determina al juicio dual (bueno/malo, verdadero/falso y sobrepasa a los conceptos y a la Justicia, a los cuales posibilita y se agencia para darse sin reducirse por ello al concepto. Pues la verdad y el bien ontológicos no tienen contrario: se alcanzan o no, como la obra de arte. Y su acción-obra corresponde al pensar propio de la Nóesis del “thêorein tes praxeos” (contemplar participativo y recreativo de las acciones-obras) que viene en apoyo virtual de la fragilidad del bien. Ese bien frágil que busca darse-ocultarse en el acontecer de la obra misma, agenciándose para tal fin, de todas las estructuras judicativas racionales disponibles y de cualesquiera de sus conceptos abstractos materialmente indispensables. En su límite está la última conexión irrebasable entre La Léthe (el olvido y misterio infranqueable de la Alétheia) y la Lichtung como Espacio originario del Despejamiento, anterior a todo darse a la vez de obscuridad y luz, sonido y silencio. Una conexión y dimensión que se alcanza y pliega en la obra de arte técnica y poética, gracias a o porque el ser como límite pone para el pensar-tiempo del ser, la diferencia entre lo posible y lo imposible, en cada caso. Pone el espacio-límite que permite enlazar lo sí posible de los éxtasis temporales reunidos cada vez. Si se le responde con la gratitud del pensar que sí crea sin imponer. Una cuestión de ontología del amor-amistad al espacio que ponen en obra pública los ingenieros-arquitectos, poetas-filósofos, más conscientes y capaces de escuchar e interpretar lo sí posible actualizable, sobre todo cuando se trata de dar lugar al ensamblaje álgido de su conexión: el Logós del Puente. Para lo cual hace falta cultivar (como para toda creatividad) la virtud de la Amistad.    

Pues, como correspondiente a la Nóesis, la Amistad verdadera es espiritual y sobrepasa al juicio. Y a tal condición de Amistad, Solidaridad, Buena Voluntad, Filantropía y Gratitud, corresponde, a su vez, la racionalidad espiritual hermenéutica que subordina el juzgar severo al comprender virtualizante de lo otro y suele dar lugar a caracteres regidos por la bonhomía: la jovialidad; la buena conversación; la buena sociedad y la buena educación; donde las problemáticas del arte, el pensamiento, la ciencia y la técnica, se traducen en ese intercambio amable o crítico, de ideas y experiencias, que presiden la cultura ciudadana social y sus instituciones. Julio era un maestro en todas estas artes de la interpretación social compartida, entre las cuales y entre amigos, se desenvuelve el Lógos como un juego abierto a profundizaciones posteriores. Por esa amabilidad social exquisita le amaban todos cuantos tenían la dicha de conocerle. Y esto que estoy diciendo, no era fácil de hacer en su caso: en el de un hombre de gran conocimiento en casi todas las ramas, disciplinas y virtudes del saber, las ciencias, las artes y las técnicas; incluido el pensamiento crítico y social. Pues la ligereza tan conveniente al juego de la cultura social, a menudo se haya en relación de inversa proporción con respecto al rigor y profundidad del campo cognoscitivo del que se trate; pero Julio era un Humanista y un Ontólogo. Como los sabios humanistas renacentistas y hasta erasmistas: amaba lo humano y la educación estética, culta, cultivada, del hombre y la mujer ilustrados, que contando con esa misma fragilidad del bien compartido (para decirlo ahora con la neoaristotélica Marta Nussbaum) resisten a la violencia de toda barbarie. Todo esto lo compartíamos tanto, que lo hacíamos juntos, participando de consuno en favorecer el bien común y experimentando ese tesoro vivo que está en la raíz de la paideía helena: que tanto más y mejor se piensa cuanto más se piensa; mejor se hace el bien cuanto más se hace; y más se ama lo público y común cuanto más se pone en obra de arte-téchne. Siendo la esencia compartida de todas estas acciones intensivas autoincrementativas ¿el qué?  pues la esencia misma de todo aprendizaje que se resume en el esquema del “learning by doing” intensivo, porque no entraña división sino la unidad-mismidad modal de la obra: En-érgeia que se pone en escena-acción por mor de la obra pública participada, compartida por la comunidad en cuanto el amigo, el público y cualquier modo de philiación reinterpreta transformado el mismo-otro mensaje que se altera y diverge creativamente a través del tiempo. También compartíamos, por lo mismo, en profundidad, el dolor social por los desfavorecidos y excluidos: los más frágiles en cualesquiera de los contextos de integración humana; y ambos, cada uno en su cauce y de mil modos, trabajábamos por la Debilitación de la violencia, para decirlo en las palabras de nuestro común amigo: Gianni Vattimo. De la misma manera que Ángel Gabilondo actuaba eficazmente a favor de que ninguna persona se quedara sin recursos educativos o excluida, debido a sus condiciones económicas o sociales, así como consecuentemente, en llevar la igualdad de oportunidades y de derechos educativos, la salud social y la fraternidad, a un cabal cumplimiento universal y personalizado. Lo cual dibuja exactamente los mismos ideales prácticos de la UNED que alcanza a llevar la Educación Superior a todos los contextos (también de edad, localidad o condiciones fisiológicas) de todas las personas. La sintonía esencial en este punto era también entre nosotros la de una amplia y exigente Ilustración social llevada a cumplimiento. Y ello por igualmente aplicarse a la paideía democrática de una exigencia excelente que transforma lo cotidiano. En tal sentido nos cupo un honor singular y es que mi esposo ingeniero-poeta belga: Wim van Hoye, entrara a colaborar y formar parte de algunos equipos de MC2 y aprendiera directamente, en su Estudio, de la enseñanza viva de Julio, entablando una relación de sólida amistad, al mismo tiempo, con algunos de sus discípulos más amados y creativos, por medio del trabajo conjunto.   

Pero y entonces ¿de qué discutíamos, en qué disentíamos, pues? ¿Cuál era la alteridad y diferencia correspondiente a la mismidad estructural que distingue a “lo mismo” de lo “idéntico”? ¿Qué no compartíamos y de qué sí debatíamos? Estos días, tras la muerte de mi amado amigo Julio, he pensado mucho en ello, como es natural. En la última fase de nuestra memoria conjunta Julio y yo seguíamos reuniéndonos como habíamos hecho siempre, no solo con los numerosos círculos de amigos/as, investigadores, estudiantes y familiares; sino manteniendo la conversación solitaria y serena entre los dos, que no se había visto interrumpida nunca a lo largo de nuestras vidas. De modo tal, que además de las reuniones universitarias en los Cursos de Verano, Congresos y Seminarios: recuerdo sobre todo los de La Granja en Segovia; los de Ávila y Salamanca; pero también los de Tenerife La Laguna, y siempre los muchos Encuentros en Madrid y Barcelona, ya que en éstos se integraban las amenas reuniones científicas y filosóficas que a menudo Julio mismo convocaba como Talleres, por ejemplo, de Ingeniería, Arquitectura y Filosofía, de Música o Poesía, ya en hoteles, ya en su propia casa; y también la celebración de sus Cumpleaños; para los cuales se inventaba juegos ingeniosos, recitales de música y hasta una tómbola en la que nos correspondía a cada un@, al azar,  recitar en público un poema previamente seleccionado por nuestro querido anfitrión. La apuesta de Julio Martínez Calzón por la conversación comunitaria de la buena sociedad como intercambio de ideas y experiencias mediadas por la virtud de las obras o “Monumenta”, interpretaba con sumo buen gusto que el aura de éstas (para decirlo ahora con Walter Benjamin) brilla aún más, como ya he señalado antes, con la atención distraída de la cotidianidad, que a veces  nos envuelve en lo bello y diseña entonces de modo sutil e imperceptible el alma de nuestras intersubjetualidades puestas en común, mediadas por las obras y dispuestas a la intensidad de la interpretación vibrante dotada de una diferencia personal, venida de los otros y  dedicada a los otros… De nuevo aquí, no puedo sino evocar tantas y tantas veladas entrañables como llenarían unos copiosos libros de memorias protagonizados por muchísimos de nuestros amigos y conocidos. La Phylía en su sentido más amplio: desde el histórico cultural e institucional de “las filiaciones” hasta el más próximo: el de los núcleos familiares más íntimos, reinaba en el alma de Julio (muy amigo también de sus propios hijos y luego de sus nietos) como eso que ya era para el mundo griego filosófico: la virtud por excelencia y la condición de posibilidad de la armonización entre las virtudes éticas propias de la Justicia: característica del éthos de las personas bien templadas y educadas; con el superior equilibrio posterior entre éstas anteriores básicas y las virtudes dianoéticas más difíciles, las propias ya del ethos-nóesis cultivado por mor de la Amistad: la ciencia, arte-técnica, la filosofía y la sabiduría o Sophía. Siendo aquí la Sophía o la Amistad superior la virtud de la reunión de todas ellas en las combinatorias mejores de las posibles. Casi parece una descripción “sinfónica” del alma plural y armónica de Julio Martínez Calzón. Aristóteles le llamaba “Eudaimonía”; Felicidad, haciendo explícita la complejidad de armonizar todos nuestros daímones, esos bienes o dioses rectores de nuestros deseos, entre sí. Y enseñaba también que solo el alma espiritual entregada a la obra creativa del bien común y a la amistad verdadera tiene la posibilidad de lograrlo en el máximo grado.    

Pero entonces ¿de qué discutíamos si es que había tal?… En los últimos tiempos de la vida de Julio nos solíamos reunir en una cafetería-restaurante llamada “El Manolo” que está en la Calle Princesa del madrileño barrio universitario de Argüelles, situada a unos diez minutos a pie de donde nos reuníamos desde 1980 para estudiar Filosofía, hace ahora 43 años, en aquel lugar llamado Bruín, en Marqués de Urquijo esquina al Paseo Rosales. Un Paseo muy bonito donde Julio había fijado su última residencia. Pues bien, quizá sea en El Manolo, en esta última fase de la vida de Julio, donde más hayamos sacado a luz las preocupaciones que ya nos hacían diferir desde hacía mucho tiempo en torno a un asunto de fundamental importancia: el problema del Mal. Un asunto complejo donde los haya, que, en nuestro caso, tal y como se comprenderá fácilmente, a partir de todo lo dicho hasta aquí, se declinaba no precisamente en términos morales sino como el “Mal Ecológico de la Naturaleza” y el “Mal Social de la Pobreza en el Mundo”, por decirlo esquemáticamente. Ambos convergíamos de nuevo en el diagnóstico sí, pero no en su aitiología o en la localización precisa de sus causas. Pues para Julio el factor determinante principal se dejaba captar en el abismo entre la política mediocre (y la economía mediocre) y los altos niveles ya alcanzados por el arte y la tecnología. Un abismo que seguía recurriendo a la guerra sin fin y a la violencia atroz para suprimir los conflictos como consecuencia de la no distribución de la riqueza, en vez de apoyar económicamente la investigación y sus aplicaciones para la paz. Yo compartía el diagnóstico, desde luego, pero no sus causas, ya que el desajuste brutal entre las tecnologías de la guerra y las de la paz, bien localizo, sí, se debe en mi interpretación al Antropocentrismo, que olvida a Lo Otro (como límite y alteridad constituyente) del Hombre: la Phýsis viva, soberana, autolegislada, convertida en mero objeto y producto del racionalismo humano (demasiado humano, diría Nietzsche) por el Capitalismo ilimitado de Consumo. Así como olvida a lo Otro divino y sagrado indisponible, superior al hombre, como límite de alteridad constituyente para la libertad de la Razón Instrumental Moderna. Y olvida a lo Otro del Tiempo-Espacio: los pasados posibles no clausurados y sí grávidos de futuro anterior para una Filosofía de la Historia hermenéutica y postsecularizada; así como el derecho de los otros pueblos y culturas animadas del planeta vivo, para una Ecología tecnológica que sí se sabe poética y responsable en cuanto a la Cura o cuidado del ser y la diferencia del misterio inviolable del ser. Pues si la Diferencia Ontológica del ser se reduce al hombre, es el hombre mismo el que se “objetiva” y se convierte en esos meros productos y recursos humanos que se utilizan o desechan para una explotación ilimitada y errática, indiferente, de la vida-muerte. De modo tal, que en mi propuesta de “Cura” para el Mal está en el decrecionismo, la relentitación, la desaceleración… y la desconstrucción del historicismo desarrollista de un Progreso que se ha vuelto ciego y ha de darse ahora la vuelta hacia el límite del ser para que el hombre asuma el cuidado del ser. Tesis propias de la Postmodernidad y la Postsecularización que afectan a la ontología del Tiempo-Espacio y al reconocimiento del límite posibilitante de la Finitud positiva, así como del Transfinito continuo; la pluralidad originaria y el enlace de las diferencias, transformando en menos violentos todos los ámbitos consecuentes y orientados a la posibilidad de la paz.